无意间看到学者对于印度歌舞的考察论述，由此得知，印度歌舞在大众中受追捧的热闹局面使人为之震惊。“大小剧场中的各种演出天天不绝于目，逢周末甚至每天安排早午晚几个场次不等。位于首都新德里演艺中心一带的各个剧场，可以说日日弦歌弄晴、乐舞泛夜，大量的观众通过这些uedbet全球体育演出调剂了业余生活，陶冶了意识情操。最让人惊讶不已的是，所有这些演艺活动也几乎全部免费对社会开放。你若有时间、有兴趣，则完全可以徜徉在歌舞艺术的海洋之中，尽情流连与观赏，全不会因为囊中羞涩而被拒之门外。” 在印度，人们对于歌舞的热衷程度可以达到如此地步，而在现代的中国可谓差之远矣。

　　原本，我们对中国歌舞艺术在民众中的普及程度持相对乐观的态度，而经过对北京北海公园的定点田野调查发现：舞蹈在民众中的普及程度很高，而“舞蹈艺术”却像是被人们嫌弃的小怪兽，让民众具有一定的排斥感，不愿轻易接近。何为“舞蹈艺术”?在此我们所讨论的是具有一定的艺术价值和较高审美水准的舞蹈，此类舞蹈通常是以舞台表演为呈现形式，以追求艺术性为目标。与此相对的便是“群众舞蹈”，它是普通民众在工作、学习之余所参与的舞蹈，穿插在日常生活之中。

　　在北海公园，随处可见以娱乐为初衷、具有健身功用的群众舞蹈形式，例如水兵舞、慢三步、国际标准舞等，国际标准舞中又以恰恰、伦巴最为常见。这些舞蹈多以广场舞的形式出现在公园较开阔的空地上，一派热闹的景象，人气十足。几十人甚至上百人聚集在一起形成有组织的小团体，自发形成不固定的队形，开始了自我陶醉的舞动，看起来有模有样。并且，规模之庞大、队伍之完备令人备感意外。许多舞蹈配有专门的乐队演奏，虽乐队不完备，仅是个别乐器爱好者聚集形成的小规模乐队演奏，而此种形式的出现已是对民众歌舞繁荣景象的最好说明。另外，不乏乐队演奏伴随着一些舞蹈爱好者进行略具艺术价值的舞蹈表演，此种形式的民众参与方式多是围观，然而欣赏也乐在其中。调查过程中，一个有趣的现象渐渐显现：队形相对整齐的广场舞多为女性的活动，男性能够参与的多为男女结伴的舞蹈形式，如国标舞。有了固定的舞伴，从中获得了愉悦，产生了动力，也就逐渐参与群体舞蹈之中。

　　令人哀叹的是，此种繁荣景象与“舞蹈艺术”实是拉开了距离。在现时的中国，群众舞蹈与剧场艺术舞蹈虽相互牵连，却完全是两个相去甚远的事物，各自以各自的方式存在着。部分舞蹈工作者下民间做田野调查，使民间的舞蹈成为舞蹈艺术的基础素材，普通民众追求艺术的高度和舞蹈的技艺而走进舞蹈教室等形式，使二者拉近了距离，可无论如何二者仍是在两个维度里各自进阶，是不同层面、不同路线的两向发展。

　　群众舞蹈在本质上是一种大众娱乐方式，它更贴近于人民大众的真实生活，民众从中获得身心等各方面的满足，一定程度上是“大俗”的体现。因此，它更加具有群众基础。并且，群众舞蹈十分自由，据调查对象的描述可知，他们的舞蹈形式大多不固定，中西结合，元素众多，不拘泥于条件的限制。

　　剧场内的舞蹈艺术，其出发点是对于艺术性的追求，具有高度的审美价值和技艺水平，经过了“雅化”，形成可以称之为“艺术”的舞蹈表演。舞台的性质决定了剧场内的舞蹈对于一个舞姿、一个动作都要经过高度的提炼和加工，经过时间的沉淀和各种精致的包装而后展现在舞台之上。缺乏艺术高度，必然是失败的舞作。因此，走进剧场、立于舞台之上的一部部舞蹈作品精美华丽，具有纯熟的表演技艺，自然是上乘之作。如此的艺术形式在各方面都设有高门槛，自然降低了民众的参与度。舞蹈在从业余走向专业、由民众走向剧场的过程中实际上是在多方面发生了“质”的转变，它脱离了原始的舞蹈形态，且渐行渐远。

　　在调查中，不少民众在谈及剧场舞蹈艺术时也能挑出一大堆不可接受的理由。例如，剧场内的舞蹈生硬死板，没有鲜活生动的色彩和情绪。部分舞剧作品的表达较抽象，高于生活却脱离生活，肢体语言晦涩，使民众很难看懂等。舞蹈艺术对他们来说就像“尤物”，遥远不易接近。

　　当然，此种情况在一定程度上与民众的艺术欣赏水准直接相关。另外，剧场内的舞蹈存在着先天性的残疾，就是这种演出形式是严肃地面向观众，在戏剧上称为“第四面墙”，缺失表演者与民众的直接交流，更多是以故事情节来引起观众共鸣。而且，就中国现在的民众生活情形来看，人们大多将歌舞归结为“娱乐”，这是位于生活琐事之后的安排，很少有人有闲情多次买票走入剧场去欣赏舞蹈艺术。

　　或是高额的演出票价，或是艺术舞蹈与群众舞蹈两者间的层次区别，成为阻碍舞蹈艺术接近民众的现实因素。舞蹈艺术与民众之间的距离究竟该如何拉近?舞蹈艺术与群众舞蹈应当以怎样的方式进行最好的连接?在民众艺术修养不断提升的同时，所谓的“艺术舞蹈”多“接地气”，也许能够赢得群众的热情。